Spectacle vivant et Neurosciences

Spectacle vivant et Neurosciences

Résumé : 

Comment mettre en place des protocoles d’expériences permettant aux artistes et aux chercheurs d’étudier les connaissances implicites des performers ? Quelle conscience les neuroscientifiques ont-ils de la variabilité des résultats qui pourrait résulter d’une même étude impliquant des acteurs de différentes écoles de jeu (kathakali, butô, mime corporel, etc.) ? En quoi la pratique du spectacle vivant met-elle en jeu ce que le metteur en scène Eugenio Barba nomme « les connaissances implicites » dans le domaine des sciences de la vie ? Pourquoi les acteurs sont-ils perçus comme sincères par certains et menteurs par d’autres ? La lecture des articles de vulgarisation scientifique est-elle suffisante pour les chercheurs en arts du spectacle vivant ? Une thèse de doctorat qui ne repose pas sur des expérimentations est-elle valable ? Comment reconnaître une donnée scientifique d’une donnée parascientifique ? Pour faire de la veille documentaire, quelles revues consultez-vous régulièrement ? La maîtrise de l’anglais est-elle nécessaire si l’on s’intéresse aux neurosciences ? Quels sont les aspects du spectacle vivant qui seraient intéressants à étudier pour les neurosciences ? En quoi l’approche scientifique du corps peut-elle être un frein à l’imaginaire ? L’émotion vraie fait-t-elle plus forte impression que l’émotion jouée par l’acteur ? Le même corps peut-il se faire l’interprète de cultures différentes ? Qu’en est-il de la mémoire du corps ? Comment l’ethnoscénologie combine-t-elle anthropologie, esthétique et sciences de la vie ?

À Meyerhold qui le félicitait d’avoir résolu le problème de l’âme, Pavlov avait répondu : « Vous savez, tout cela est beaucoup plus compliqué que vous ne le pensez. »